Perché Così Tanti Divorzi Nel Vostro Paese
Lettura SB 6.1.26 -- Honolulu, 26 Maggio 1976
Quindi questo è un modo comune di vivere. Tutti sono impegnati in
queste attività materiali, la vita di famiglia è il principio di base
di queste attività, grhastha -vita di famiglia- In accordo al sistema
vedico, la vita di famiglia è ovunque, mantenere la moglie e i figli
significa vita responsabile. Sono tutti occupati. Pensano che questo sia
l'unico dovere. "Questo è il mio dovere, mantenere la famiglia". "Più
comodamente possibile. Questo è il mio dovere." Uno non pensa che questo
tipo di dovere viene svolto anche dagli animali. Anche loro hanno dei
bambini e li nutrono. Qual è la differenza? Perciò la parola usata qui è
mūḍha. mūḍha significa asino. Una persona occupata a compiere tali
doveri, bhuñjānaḥ prapiban khādan. Prapiban. Prapiban significa bere, e
bhuñjānaḥ significa mangiare. mentre mangia, mentre beve, Khadan, mentre
mastica, carva casya raja preya. Ci sono quattro tipi di alimenti. A
volte mastichiamo, a volte lecchiamo, a volte ingoiamo e qualche volta
beviamo. Quindi ci sono quattro tipi di alimenti. Perciò noi cantiamo:
catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt. Catuh vidhā significa quattro tipi.
Quindi, noi offriamo alle Divinità tanti prodotti alimentari,
all'interno di queste quattro categorie. Qualcosa viene masticata,
qualcosa è leccata, qualcosa viene succhiata. In questo modo: bhuñjānaḥ
prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ. Il padre e la madre si prendono
cura dei loro bambini, li nutrono con buoni alimenti. Abbiamo visto
madre Yasoda mentre dà da mangiare a Kṛṣṇa. Le stesse cose. Ma c'è una
bella differenza. Noi diamo da mangiare a un bambino ordinario, ciò
viene fatto anche da cani e gatti, ma Madre Yasoda dà da mangiare a
Kṛṣṇa. Lo stesso metodo. Il metodo è lo stesso, ma per uno Krsna è il
centro d'interesse, mentre per l'altra persona, il centro d'interesse è
personale. Questa è la differenza. Quando è fatto per Krsna, è
spirituale, e quando viene fatto in un modo capriccioso, quello è
materiale. C'è differenza fra le cose materiali. Questo è differente.
Proprio come i desideri lussuriosi e l'amore, il puro amore. Qual è la
differenza tra i desideri lussuriosi e l'amore puro? Noi siamo
promiscui, uomini e donne, mischiati insieme nei desideri lussuriosi, e
anche Kṛṣṇa si mischia con le gopi. Apparentemente sembrano la stessa
cosa. Qual è la differenza? Questa differenza è stata spiegata
dall'autore della Caitanya- Caritamrita. Qual è questa differenza fra il
desiderio lussurioso e l'amore? Quello è stato spiegato. Egli ha detto:
ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali 'kāma (CC Adi 4.165),
"Quando voglio soddisfare i miei sensi, questo è kāma -lussuria." Ma,
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma, "Quando desideriamo
soddisfare i sensi di Kṛṣṇa, allora quello è amore, prema." Questa è la
differenza. In questo mondo materiale non c'è amore perché l'uomo e la
donna non hanno l'idea: "Mi unisco con l'uomo, e l'uomo soddisfa i
propri desideri con me. No. Piuttosto il principio di base è: "Io
soddisferò i miei desideri." L'uomo pensa: "Mi unisco con questa donna,
così posso soddisfare i miei desideri," e la donna pensa: "Con questo
uomo io soddisferò i miei desideri." Questo è molto prominente nei paesi
occidentali, non appena si presentano delle difficoltà nella
gratificazione dei sensi personale, subito divorziano. Questo è un
fattore psicologico; perché ci sono così tanti divorzi in questo paese?
La causa principale è che "non appena non provo più soddisfazione,
rigetto." È affermato nello Srimad Bhagavatam: dāṁ-patyaṁ ratim eva hi.
In questa Era, "marito e moglie" viene inteso come soddisfazione sessuale,
personale. Non s'intende che: "vivremo assieme." Dobbiamo soddisfare
Krsna, imparando come soddisfare Krsna. Questo è il Movimento per la
Coscienza di Kṛṣṇa.
